Ekskommunikasjon - tvungen ekskludering av en person eller gruppe personer fra aktivitetene til et religiøst samfunn ( bekjennelser , kirker , etc.), vanligvis for et alvorlig brudd på lovene i dette fellesskapet [1] . Ekskommunikasjon betyr ikke nødvendigvis at den ekskommuniserte personen ikke lenger anses som medlem av det kirkesamfunnet; i ulike religiøse tradisjoner er det historisk sett også mildere former for ekskommunikasjon – for eksempel begrensning av deltakelse i religiøse ritualer «inntil rettelse og omvendelse», et midlertidig forbud mot kommunikasjon med trosfeller [2] . Noen ganger er ekskommunikasjonen ledsaget av spesielle seremonier, kunngjøring av forbannelser mot de ekskommuniserte [3] .
Ulike varianter av ekskommunikasjon eksisterte i den hedenske verden . Plutarch og Cornelius Nepos rapporterte for eksempel om ekskommunikasjonen av Alkibiades , som ble anklaget for å ha arrangert hjemmegudstjenester ( mysterier ), "som ifølge athenske ideer ble ansett som helligbrøde." Prestene i Demeter og Dionysos forrådte Alkibiades med en forbannelse, som ble skåret ut på en søyle og stilt ut på det athenske torget. Da Alkibiades vendte tilbake til Athen med herligheten av erobreren av Sparta , tvang det entusiastiske folket prestene til å avbryte forbannelsen, og søylen ble kastet i havet [4] .
Blant gallerne , ifølge boken til Julius Caesar " Notater om den galliske krigen ", kunne druidene i form av straff ekskommunisere fra hovedofferritualen i druidisme og andre ritualer, og ikke bare enkeltpersoner, men også hele stammer. Den ekskommuniserte ble ansett som forbannet i alle territoriene der de keltiske stammene bodde, de kommuniserte ikke med ham, han hadde ikke rett til rettslig beskyttelse eller en lederstilling [2] [5] .
I jødedommen kalles fullstendig ekskommunikasjon " herem " ( Hebr. חרם , bokstavelig talt: forbud ). Herem var underlagt frafalne jøder som tilbad avguder eller andre guder, eller observerte noen hedenske kulttradisjoner. Denne straffen ble ilagt av den jødiske domstolen og ble ansett som en permanent ekskommunikasjon, «borgerlig død» [6] .
I middelalderen ble trinnene til cherem introdusert - fra en 30-dagers ekskommunikasjon fra samfunnet ( niddui ), inkludert et forbud mot å gå i synagogen , og opp til en fullstendig og endelig avbrytelse av alle forhold til samfunnet. I utgangspunktet ble en niddui vanligvis pålagt lovbryteren, og hvis han innen 30 dager ikke kunne overtales til å oppheve straffen, ble den forlenget med ytterligere 30 dager, hvoretter det ble ilagt herem. Listen over årsaker til ekskommunikasjon ble utvidet til å omfatte for eksempel nektelse av å møte for en domstol, ignorering av rabbinske avgjørelser, brudd på et løfte, uforsiktig å holde en ond hund, motta penger som ikke forfaller i henhold til jødisk lov eller etter ordre fra en ikke- Jødisk domstol, etc. Den høyeste og mest alvorlige graden av cherem kalles " Shammata ".". Listen over ekskommuniserte inkluderer kjente tenkere Eliezer ben Urkenos , Uriel Acosta , Benedict Spinoza [6] .
Fullstendig ekskommunikasjon fratok de ekskommuniserte alle borgerrettigheter og ble forbudt; ingen kunne nærme seg ham nærmere enn fire alen; han kunne ikke være til stede i møtet, spise og drikke med noen, bli ansatt eller ansatt for å jobbe, undervise, være student. De ekskommuniserte hadde ikke rett til å vaske, ta på seg festklær; hans barn fikk ikke lov til å bli omskåret , etter hans død kastet de steiner på graven hans [2] .
I den kristne kirke eksisterte begrepet ekskommunikasjon helt fra begynnelsen. For eksempel listet apostelen Paulus i det første brev til korinterne opp syndene som tjener som grunnlag for ekskommunikasjon: " ikke å kommunisere med en som, som kalles en bror, forblir en utuktig mann, eller en grådig mann eller en avgudsdyrker, eller en blasfemer, eller en fylliker, eller et rovdyr; ikke engang spis sammen med en slik person » ( 1 Korinterbrev 5:11 ). Kommunikasjon med de ekskommuniserte fungerte som grunnlag for en ny ekskommunikasjon. Forvist fra ett kristent samfunn kunne ikke finne ly i noe annet [2] .
Da kristendommen ble statsreligion, begynte forbrytelser mot troen og brudd på dogmets regler å bli sett på som statlige forbrytelser og beveget seg i stor grad inn i sekulær lovs område (for eksempel hekseri, utroskap, gambling osv.). Bare en alvorlig synd, åpenbar og utvilsomt bevist, kunne bli grunnlaget for kirkelig ekskommunikasjon, og den trådte ikke i kraft hvis lovbryteren angret. Ritualet med ekskommunikasjon for spesielt alvorlige synder ( kjetteri , åpen motstand mot kirken, etc.) ble ofte ledsaget av den universelle proklamasjonen av en anathema til de skyldige.
Ekskommunikasjon som et kraftig instrument for kirkepolitikk ble gjentatte ganger brukt av pavene i deres egne interesser: Pave Victor (II århundre) ekskommuniserte Polycarp av Smyrna og hele hans samfunn for ulydighet (ekskommunikasjonen måtte oppheves senere). Pave Stephen (3. århundre) ekskommuniserte hele den karthagiske kirken for en lignende synd . På 400-tallet, i perioden med hard kamp mot arianismen , ved konsilet i Antiokia, anathematiserte åttisju forsamlede prelater Athanasius av Alexandria , som som svar anatematiserte prelatene som fordømte ham. Athanasius ble ekskommunisert to ganger av pave Liberius. Både pave Liberius og Athanasius ble deretter kanonisert som helgener.
Det var til og med tilfeller av ekskommunikasjon posthumt for kjetteri: ved det andre konsilet i Konstantinopel (553) ble langvarige anathemas proklamert eller bekreftet mot anti- trinitarianere og andre kjettere - Origenes , Theodore av Mopsuestia [2] , Arius av Alexandria , Eunomius av Cyzicus , Macedon , Apollinaris fra Laodikea , Nestorius og Eutyches [ 7] .
I den katolske kirke var beslutningen om å ekskommunisere innenfor den kirkelige domstolens kompetanse. Middelalderkanonister skilte flere typer av denne straffen:
De to siste typene ekskommunikasjon tilhørte, i motsetning til den første, kategorien «dødelig» ( mortalis ) [2] . En person som ble utsatt for en dødelig ekskommunikasjon eller anathema ble fratatt retten til enhver kommunikasjon med de troende, han måtte bo alene, be, spise. Han kunne ikke være dommer, saksøker, vitne, advokat, notarius, han kunne ikke inngå kontrakter, et kirkelig ekteskap, testamentet hans var ikke lenger gyldig. Hvis den skyldige innen den fastsatte fristen ikke fikk kirkelig tilgivelse, så kunne den sekulære domstolen erklære ham fredløs og konfiskere all hans eiendom [2] [8] .
Det er utviklet en spesiell prosedyre for å fjerne avvenning. Først angret de ekskommuniserte syndene som ble tilskrevet ham, ba om tilgivelse fra kirken og bekreftet sin lojalitet til den katolske trosbekjennelsen, deretter ble han gitt løslatelse fra ekskommunikasjon. Etter det, etter å ha gjenvunnet tilgangen til katolske ritualer, tilsto han og mottok absolusjon. De alvorligste tilfellene av ekskommunikasjon krevde tilstedeværelse av en biskop eller til og med en pave for å fjerne den.
Anathemaet kunne påtvinges ikke bare enkeltpersoner, men også kjetterske bevegelser. Ekskommunikasjon i masseskala, fra enkeltpersoner til hele nasjoner, ble mye brukt av pavedømmet i tilfelle konflikter med sekulære myndigheter. Ekskommunikasjonen av en føydalherre frigjorde samtidig hans vasaler fra troskapseden. Blant de mer kjente straffede monarkene er:
På tidspunktet for separasjonen av den katolske og ortodokse kirken (1054), forrådte pave Leo IX og patriarken av Konstantinopel Michael Cerularius hverandre til en personlig anathema (i motsetning til populær tro, ble det ikke utropt anathemas mot de konfliktfylte kirkene selv). Disse anathemaene ble først avskaffet i 1965 [9] . I en situasjon der flere personer ( motpaver ) ble valgt inn i pavedømmet samtidig, gjorde konkurrenter ofte også anathematiserte hverandre.
Pavedømmets mest radikale og kraftige våpen var interdiktet – et midlertidig forbud mot alle kirkelige ritualer for innbyggere i en by eller stat hvis ledelse viste ulydighet eller begikk, fra kirkemyndighetenes synspunkt, ekstremt uverdige handlinger. Interdiktet innebar at gudstjenester ble stanset, kirker ble åpnet en gang om dagen for botsbønn, døde voksne ble gravlagt uten en begravelsesgudstjeneste, og ingen bryllup fant sted [10] .
Noen bruksområder for interdiktet:
Ekskommunikasjon begynte å bli brukt spesielt aktivt på 1500- og 1600-tallet i kampen mot den protestantiske reformasjonen . I 1521 ekskommuniserte for eksempel pave Leo X Martin Luther og hans medarbeidere. Kong Henrik av Navarra ble ekskommunisert to ganger, men i 1595 ble han tilgitt.
I den moderne katolske kirken etablerte 1917 Code of Canon Law årsakene og reglene for ekskommunikasjon . I følge denne kanonen er den ekskommuniserte ikke ekskludert fra den katolske kirke, men (opp til omvendelse og syndenes forlatelse) utelukket fra deltakelse i sakramentene , og dermed fratatt de "åndelige goder" som kristne sakramenter gir [11] . De alvorligste grunnene for ekskommunikasjon, med forbehold om personlig godkjenning av paven: vanhelligelse av den hellige nattverd, fysisk vold mot paven, et forsøk på å frikjenne syndene til ens medskyldige i utroskapssynden, og brudd på skriftehemmeligheten. Mindre alvorlige saker håndteres vanligvis av biskopen. I 1983 pave Johannes Paul IIgodkjent en ny utgave av denne koden; i den reduseres antall årsaker til ekskommunikasjon fra kirken fra 37 til 7 (kansellert for eksempel ekskommunikasjon av medlemmer av frimurerloger ) [12] .
Et komplekst problem i den moderne kirken er statusen til katolikker som er i sivil skilsmisse eller andre ekteskap, ikke formalisert av en kirkelig vielse. Det ble besluttet ikke å betrakte disse personene som ekskommuniserte, men før de ble legalisert av kirken og omvendelse, skulle de ikke delta i sakramentene.
Den russisk-ortodokse kirken straffet med ekskommunikasjon og anathema både for religiøse og moralske synder og for anti-regjeringsaktiviteter. Blant de religiøse grunnene for ekskommunikasjon er kjetteri, avgudsdyrkelse, blasfemi, fornærmelse av kirkeretten og presteskap, salg av kristne til slaveri til ikke-kristne; denne listen inkluderer også polygamister, incest , forsømmelse av nadverden i mer enn et år, brudd på fastetiden . Metropolitene i det gamle Russland ekskommuniserte noen ganger fyrster og hele regioner [13] . Så storhertug Dmitry Donskoy ble ekskommunisert av St. Metropolitan Cyprian [14] . På 1900-tallet ble Dmitrij Donskoy, uten å fjerne anathemaet, kanonisert som en helgen.
Den store Moskva-katedralen i 1667 ekskommuniserte " skismatikerne " ( gamle troende ) og forrådte dem til evig fordømmelse som "kjettere og ulydige". Hver for seg ble de "splittende lærerne" anatematisert - erkeprest Avvakum , prest Lazar , diakon Fedor og andre. De gammeltroende ble i lang tid anathematisert "for indignasjon mot den sivile og kirkelige regjeringen og vanhelligelse av kirken." I 1971 ble anathemas mot de gamle troende avskaffet av lokalrådet for den russisk-ortodokse kirke [15] .
På 1700-tallet fikk bruken av ekskommunikasjon i konflikter mellom statstjenestemenn og kirkelige myndigheter en uakseptabelt massiv karakter, og etter anmodning fra Peter I ble det innført et løfte i teksten til den hierarkiske ed om å anvende ekskommunikasjon kun i unntakstilfeller og bare for åpenbare kriminelle. De åndelige forskriftene fra 1721 fastslo at ekskommunikasjon er proklamert for å uttale seg mot kirken, dens ritualer og sakramenter, for "forakt for kirken og gudløshet, åpenbart misbruk og hån mot Guds lov", for å huse skismatikere, hjelpe bedragere, opprørere. , etc. [16 ] Ekskommunikasjonsritualet finner sted i tilfelle svikt i presteformaningene. De ekskommuniserte ble forbudt å gå inn i templet (bare på verandaen), var det forbudt å delta i liturgien og i alle sakramentene; hvis han fortsatt gikk inn i templet, ble tjenesten avsluttet. Hvis den ekskommuniserte avviste alle oppfordringer til å omvende seg, ble han stilt til disposisjon for de sekulære myndighetene, som faktisk satte ham utenfor loven: hvis noen raner, skader, slår ham, vil ikke myndighetene straffe de skyldige, bare drapet på de skyldige. ekskommunisert var forbudt. Den ekskommuniserte, som døde uten tilgivelse og omvendelse, var ikke underlagt bønn for sjelens ro, han kunne ikke begraves på en kristen kirkegård. Under patriarkene oppsto en ny type i den russiske kirken, den såkalte "all-domestic ekskommunikasjonen", som strakte seg til alle husstandene til en synder; denne straffen ble ilagt av den lokale presten "for fornærmelser mot Guds kirke", det vil si for å ha krenket templets og presteskapets rettigheter [2] .
Blant dem som ble anathematisert på 1600- og 1700-tallet var Grigory Otrepiev , Stepan Razin , Yemelyan Pugachev , Hetman Mazepa og deres medarbeidere [2] . Fram til 1869 ble personlige anathemas proklamert årlig i rekkefølgen "Ortodoksiens triumf", deretter ble de kansellert, og etterlot bare 12 generelle anatematismer [17] .
Fra 1869 til revolusjonen i 1917 var det ingen personlig anatematisering i Russland [18] .
I 1901 publiserte den hellige synoden " Beslutning om den aller helligste synoden over grev Leo Tolstoj ", allment akseptert som Leo Tolstoys ekskommunikasjon , selv om den formelt sett ikke var i samsvar med ekskommunikasjonskanonene og ble utformet i forsiktige termer [19] . Kontroversen om definisjonen av synoden ga opphav til en hel rekke brev til synoden, som inneholdt uttalelser om frivillig tilbaketrekning («selvekskommunikasjon») fra ortodoksien. Særlig mange slike brev dukket opp etter dekretet "Om styrking av prinsippene for religiøs toleranse" (1905) [20] . For eksempel ble en lignende uttalelse sendt av en av de ledende russiske matematikerne A. A. Markov i 1912; leder av synodenMetropolit Anthony beordret at A. A. Markov skulle anses som "falt bort fra Kirken og underlagt ekskludering fra listene over ortodokse personer" [21] .
Den 19. januar 1918 avbrøt patriark Tikhon den russiske kirkens avholdenhet fra anathemas. Han publiserte en melding som protesterte mot borgerkrigens grusomheter og anathema til kirkeforfølgere og kriminelle. Patriarken uttalte at "myndighetene, som lovet å etablere lov og sannhet i Russland, for å sikre frihet og orden, viser overalt bare den mest uhemmede egenvilje og ren vold mot alle, og spesielt - over Den hellige ortodokse kirke" [ 22] :
Kom til fornuft, galninger, stopp massakrene. Tross alt, det du gjør er ikke bare en grusom gjerning, det er virkelig en satanisk gjerning, som du er underlagt Gehennas ild for i det fremtidige livet - etterlivet og ettertidens forferdelige forbannelse i det nåværende liv - jordisk .
Med autoriteten gitt til oss av Gud, forbyr vi deg å nærme deg Kristi mysterier, vi anathematiserer deg, hvis bare du fortsatt bærer kristne navn og selv om du tilhører den ortodokse kirken ved fødsel. Vi tryller også alle dere, trofaste barn av Kristi ortodokse kirke, til ikke å gå inn i noe fellesskap med slike monstre av menneskeheten.
Selv om bolsjevikene og deres ledere ikke er direkte navngitt i meldingen, ble patriarken tatt i varetekt og det ble opprettet en sak mot ham, som ble avsluttet i 1925 "på grunn av den tiltaltes død" [23] . Kirkerådet av 1918 godkjente Tikhons budskap, oppfordret dem til ikke å adlyde dekretet om separasjon av kirke og stat , og truet med ekskommunikasjon for ulydighet. Det tok bolsjevikene flere år å undertrykke motstanden til kirken.
I 1959 ble Evgraf Duluman anatematisert for antireligiøse aktiviteter [24] . I 1970 proklamerte biskopsrådet for den russisk-ortodokse kirken utenfor Russland en anathema til Lenin [25] .
I den post-sovjetiske perioden anathematiserte ROC Metropolitan Philaret of Kiev (1992) og tidligere prest Gleb Yakunin (1997) for deres skismatiske aktiviteter. I 1994 erklærte biskopsrådet for den russisk-ortodokse kirke, i sin definisjon "Om pseudo-kristne sekter, ny-hedenskap og okkultisme", utradisjonelle kirkesamfunn uforenlige med kristendommen, og folk som delte eller spredte læren deres ble erklært " ekskommunisert fra den ortodokse kirke» [26] .
I 2009 anathematiserte bispedømmerådet i Pskov bispedømme den udøpte journalisten Oleg Dementyev " i forbindelse med den uopphørlige sjofele bakvaskelsen og sataniske løgnene mot innbyggerne i Spaso-Elizarovsky-klosteret og spesielt abbedisse Elizabeth " (Dementiev anklaget abbedissen Elisabet for tvinge nybegynnere til prostitusjon). Denne avgjørelsen ble ikke godkjent av patriarken og trådte ikke i kraft. Dementiev anla søksmål mot bispedømmet for beskyttelse av ære og verdighet, men 15. juli 2010 avviste byretten i Pskov kravet, samtidig som de anerkjente Dementievs materiale som usant [27] .
Den 10. september 2020 dømte den kirkelige domstolen til bispedømmeadministrasjonen i Jekaterinburg om « avfrocking » og ekskommunikasjon av shiigumen Sergius (Romanov) fra kirken for brudd på presteeden, kirkens kanoner og frekk ulydighet. Den 19. oktober godkjente patriark Kirill denne avgjørelsen [28] .
Det er betydelig variasjon i tilnærminger til ekskommunikasjon på tvers av mange protestantiske kirkesamfunn, fra total avvisning til systematisk anvendelse. Derfor praktiserte lutheranerne i noen tid en "liten ekskommunikasjon" ( excommunicatio minor ), pålagt av den lokale pastor eller konsistorium . Hvis synderen ikke viste tegn til korrigering, ble han ekskommunisert fra kirkelig og sekulær kommunikasjon, bare oppmøte på en preken og forretningsforbindelser var tillatt. Senere opphørte faktisk praksisen med ekskommunikasjon blant lutheranere.
Anglikanere har ikke en tradisjon for ekskommunikasjon i det hele tatt, selv om det er en kanon som sier at en kirkebegravelse kan nektes en person "erklært ekskommunisert for en eller annen alvorlig og beryktet forbrytelse, hvis ingen person vitnet om hans anger" [29] .
I kirkene i Sverige og Danmark kan de ekskommuniserte delta på gudstjenester, men må sitte på et sted unna andre menighetsmedlemmer [30] .
Blant Jehovas vitner omtales ekskommunikasjon som «utvisning». Ekskommunikasjonen ser ut som en boikott av frafalleren , trosfelles nektet å snakke med overløperen og til og med hilse på ham. Hvis familiemedlemmer til en overløper er hans medreligionister, så forbyr ledelsen til Jehovas vitner dem å kommunisere med overløperen [31] .
Det er ingen direkte analogi i buddhismen til ekskommunikasjon fra samfunnet, men ulike buddhistiske trosbekjennelser eller klostre har vanligvis sine egne vedtekter som etablerer bindende regler for oppførselen til medlemmer av samfunnet. Grunnlaget for buddhistisk etikk er de " fem hellige bud " ( Panchashila ) - å avstå fra å drepe mennesker og dyr, tyveri, utroskap, løgner (inkludert fornærmelser) og all slags rus (alkohol, narkotika) [32] . For lekbuddhister betyr det å bryte disse reglene å ødelegge karma og en ydmykende gjenfødelse .i det neste liv, så det kreves ingen separat religiøs straff. Et unntak kan være klostersamfunn: hvis minst ett løfte brytes, blir munken for alltid utvist fra fellesskapet uten rett til tilgivelse [33] .
Hinduismen har heller ikke et ritual for ekskommunikasjon, men en hindu kan miste kastestatus på grunn av brudd på kasteforbud og dermed havne i den laveste kasten av " urørlige ". For eksempel på 1800-tallet hadde mange indianere som besøkte Storbritannia problemer med å komme tilbake, da de ble ansett som urene ("besudlet") og falt bort fra sin kaste [34] .
I islam er det et begrep om takfir , som er nær i betydningen , et utsagn om at en person eller et fellesskap er kafirer (vantro), det vil si at de som har mistet troen, ikke lenger er muslimer . Denne anklagen hindrer ikke en person i å utføre islamske ritualer. Takfir må bekreftes av sharia-domstolen . Den mest kjente saken om å anerkjenne en tidligere muslim som en Kafir er Salman Rushdie . Hvis en muslim blir anerkjent som Kafir, registreres en skilsmisse automatisk for alle hans koner, siden muslimske kvinner i henhold til islamsk lov ikke har lov til å gifte seg med ikke-muslimer [35] .